夏之星系

如果根据一般的用法，定业是佛家用词，大多指一个人做了善事、坏事，会得到的报应。而定数则是道家用词，用来描述天地宇宙万物之间的一定轨迹。

乍一看来，定业和定数似乎是不相同的用词。但是，如果我们从佛学中最基本、最初步的公式说起的话……

佛學中最基本、最初步的公式，是“諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜”這三大公式。這三大公式可以說是所有佛學理論都必然遵守的法則。

諸法無我，意思是說在這世間上一切的生命，都只是由各種物理定律所建立起來。比方說把人體拆開來，會發現每一條生命，都是由碳水化合物組成。

更深入一點，所有生命、非生命，到最後都是由原子、分子組合而成。

所以在佛學之中，把生命稱作“有情眾生”，花草樹木礦石稱為“無情眾生”。以現代人的科學知識應該很明白，一切東西都是物理公式的运作。

以上就是諸法無我的大意。

從諸法無我，我們可以發現生命體和非生命體的本質並無兩樣。我們可以把人體，當作是一台個人電腦，由記憶體、晶片組合而成。

定數是指天地宇宙萬物之間，有一定的軌跡可循。佛家也是一樣。既然一切東西拆開來的本質都是一樣的，那麼定業和定數要描述的對象也就一樣了。

我們誤把組合起來的物質（比如個人電腦），當作是一個活物。其實這個活物（比如人類），他的動作也完全受物理定律限制。人腦的思考是A.I.，神經反應是電流傳遞，骨骼由物質硬化，血液是特殊化合物。

道家中說天人合一，我其實懷疑所謂的天人合一，意思是指萬物大地本身便是一個生命。

如果我们能够把由血肉骨骼大腦組合而成的“人類”當作是一個生命，那麼為什麼由大地樹木海洋平地組合而成的“地球”，便不能是一個生命？

如果整個地球是一個生命，那麼人類便是在“地球”的血管中移動的細胞。地球在人類眼中看起來很大，但人類在細胞眼中不也是非常龐大吗？

所以從這個角度去想，當我把地球當作一個生命來看待的時候，定業指的是什麼？

在一般人的概念中，定業只是用于生命體，做了什麼會有什么报应，當我們把“諸法無我”的概念運用下去，于是，“人體”沒有了，拆散成無數的原子。

于是“無數的原子”的移動，不正是代表定數所指的，天地宇宙萬物，有一定軌跡可循的東西嗎？

人一生的定數，不可能離于因果。必然是先有其因，而後有其果。因果的法則，是“此有即彼有，此無即彼無”。

南美洲一只蝴蝶煽動翅膀，可能會造成太平洋的一場暴風雨。一場暴風雨的發生，又可能造成歐美國家某人破產而上吊。

用道家的說法，這些都是“定數”。定數的意義，便是“此有即彼有，此無即彼無”。正因為“此有即彼有，此無即彼無”，所以萬物才有定數。定數不可能離開因果律而存在。

我們之所以不能夠把定數和定業歸納為一，因為我們執著了“我見”。我們以為有我相、人相之分。或者說，我們把人、天這兩者，视为两个不一样的个体。

在得道者的眼中，每個站在他眼前的人，都是無比复杂的超級電腦，本質和大自然毫無分別，所以便能無我相、無人相、無眾生相。

于是在這種情況下，定數和定業所說的，便是同一回事了。前者所說的是大自然萬物的一定軌跡，後者所說的便是大自然萬物的必然結果。

修道人是不是一定要非常健康，不能够因为生病、意外而死，否则就是修行不到家？这个想法，以常理来说，似乎很合理，但对于修道人来说，却不是那么肯定。

就算是神仙，也有天數、天機不能逆的时候。時候不到，是不能夠改變的。你可以强硬改變，但你的改變，卻要連續會造成更多的問題。那倒不如不改变的好。

一個修道人如果真正已经得道，有金刚不坏之身，绝对可以除得了百病。如果一个真正得道的修道人，却依然周身病痛，唯一可能，是他故意不去改变。

三国演义中，司馬懿曾經在皇上面前裝病裝瘋，裝得連飯都吃不下，語無倫次，于是皇上就對他放心了。待皇上放心出獵後，司馬懿控制了城门，于是成功奪權了。在那個時候，司馬懿不能夠治病嗎？事实上，他根本没有病。

修道人也是一样。有些修道人因为业力的关系，一旦用神通除了病，接下来的连锁反应，会让他遭受更多的损失。一些修道人能够窥见未来，到最后只好让病痛留下来了。

當然，對于絕大部分普通人來說，除不了百病，是本身沒有真的練得出來。而且要注意的是，真正得道的修道人，有病、有能力而不治理，是特殊例子，并非通例。

人家說，用理智去控制感性，就好像一個馬夫，去駕馭四匹駿馬。馬有馬的性格，必須適當地順勢利導。

有些人的脾气特别暴躁，或心中有许多痛苦，或深感寂寞，所以会求诸外力，希望能够借此而修心，不再受负面情绪的困扰。有人寻求安慰，有人选择了逃避，也有人选择了遗忘。

我认为，一个人要修心，第一步應該是要先去找出問題的起因，也就是所謂的根源。只是壓抑是不行的。

馬不會無緣無故傷人，情緒也不會無緣無故暴走。會有負面的想法，一颗“心”会痛，便必然有它的起因。只要把它的起因剔除了，負面的情緒自然就沒有了。

要修心，唯一的方法，或者說最難的方法，是去“面對”。

比如，有一根刺，插在肉里面，让当事人深感痛苦。解决方法是怎样？不是念佛来寻求安慰，也不是喝酒来麻醉自己，而是要把那一根刺找出来，剖开皮肉，把那一根刺拿出来。

所謂的“面對”，就是把負面情緒拿到放大鏡之下，一絲一毫都分析得清清楚楚。這個過程會很痛苦，但這就是要修心所必須付出的代價。

这个过程怎么会不痛苦？自己揭自己的疮疤！难堪、痛苦的往事，连想都不愿意想，但这个“面对”，却要求自己，必须一趟又一趟地回顾，直到把问题的症结找出来为止。

道家不談來世，只論成仙，當然今生轉不了肉體，成不了神仙，就是失敗。道家沒有故意不治好自己身體的道理。佛家不一樣。一来，佛家有“法門無邊誓願學”的目標，很多東西都必須去嘗試一下。

二来，佛家相信轮回，今生業力會帶到來生，所以我們很難去斷定，一个老师患重病去世，到底是他沒有能力去治療，还是故意不要把力量浪费在这些地方。

大富翁去街邊大排檔叫小吃，他是付不起，还是不想付？欠債還錢，有人節省開支，盡量不亂用錢，家里很多東西都很殘舊，你說他是不是真窮？還是一樣。沒有人知道。

我认为，道家的师傅，如果真的修炼有成的，不应该患重病去世。但佛门的师傅，我觉得就很难判断了。密宗也一样，密宗雖然重視氣脈和色身觀念，但它的本質終究也是佛家。

佛家对于真正有修行的老师，大多用“走”代替“死”。因为对他们那样的人来说，生死来去自如，他们很清楚接下来要到哪里去，怎样才能到哪里去。生死对他们来说，就好像教授教完书，走出课室那样轻松自在。

我们在看神话的时候，神可以擁有天馬行空、無邊無際的神力，他要变三头六臂、要千里取物，都可以不必解释原理，不需要解释怎样做到的。

但我們在看科幻片時，不是從來也不解釋外星人的科技怎麼運作？《Gantz》就是這樣做過，要死人復活就復活，要重組就重組。StarTrek 也是，要傳送就傳送，要倒轉時空就倒轉時空。

說真的，高深科技和高深神通，這兩者有什麼差別？

两者都是我们不能够理解的，基于我们不知道的原理的运用。在无线电波发明之前，能够千里对话，是高深道法，很了不起。但现在大家都懂得什么叫做手机，什么叫做电视。

给一个原始人看外科手术，他会以为这是在杀人，无法理解为什么把一个人剖开了，就是为了帮他医病。

我常常都觉得，大众很奇怪。道家使用法术，五鬼搬运，就是在做违反科学知识的东西，就是迷信。但同时《Star Trek》中，舰长对上面下命令：“把我传上去”（Beam me up, Scotty！），却没有人质疑？

五鬼搬运，和物质分解传送系统，在功用上，还不是那么一回事！人们相信外星人的存在，却认为神仙是一种迷信，真是前后矛盾。